Rasos

Buvau ceitnote. Tikiuosi, baigėsi.

Nuvažiavau Kernavėn švęsti Joninių. Po teisybei, ne Joninių važiavau, o Rasų. Mat, internete perskaičiau, kad pagonys Kernavėj švęs Rasas. Gal pavėlavau, o gal per anksti išvažiavau, bet Rasų nemačiau. Kitąmet rimčiau paieškosiu.

Jei tai, kas žemiau parašyta, kam nors bus naujiena, vadinasi, ne veltui rašiau.

Rasos (Rasa, Rasos šventė, Kupolės, Saulės, Krešės) – senoji lietuvių vasaros saulėgrįžos šventė, vėliau sutapatinta su švento Jono diena ir pavadinta Joninėmis. Dabar beveik neįmanoma atrasti autentiško baltiško saulėgrįžos šventės pavadinimo. Šaltiniuose minima Rasos šventė, Kupolės ir kiti pavadinimai išsaugojo esminius šventės momentus, tačiau nebūtinai šiais žodžiais buvo vadinama visa šventė – galbūt tik tam tikra apeiga ar dalis. Bene pirmasis šią šventę Rasa pavadino T. Narbutas. J. Basanavičius pastarąjį pavadinimą bandė susieti su romėnų dies rosarum (rožių dienomis). Pilypo Ruigio ir Gotlibo Milkaus XVIII – XIX a. pradžios žodynuose vasaros saulėgrąža vadinama Saulėmis. Kupolių pavadinimas siejamas su vienu iš seniausių apeiginių šventės elementų, taip pat su augmenijos klestėjimu, vešėjimu. Krešės – prūsiškas pavadinimas, susijęs su augmenijos vešėjimu. Tačiau Rasa arba Rasos lieka populiaresnės už Kupoles, Saules, Krešes ar tiesiog Vasaros saulėgrįžą.

Ilgiausių dienų apeigose garbinti Perkūnas, Lada.

Vasaros saulėgrįžos šventėje ypač didelę reikšmę turėjo vanduo. Lietus ir vanduo ne tik „apvaisina“ žemę, bet ir suteikia jai jėgų vesti vaisius. Todėl apeigose vanduo – svarbus elementas. Rasų išvakarėse arba anksti ryte prieš patekant saulei ligoniai eidavo maudytis, tikėdamiesi pasveikti, būdavo maudomi gyvuliai. Pats pavadinimas Rasa gali būti siejamas su deive Rasa, kurią lietuviai įasmenindavo, dainose ji vaizduojama vaikščiojanti po laukus. Sakoma, kad išsivoliojęs rasoje trumpiausios nakties rytą būsi sveikas ir gražus. Tą rytą žemdirbiai apibrisdavo arba apsižergę šaką apjodavo pasėlius, kiti išbraidydavo rugių lauką, kad nukrėstų rasą ir taip padidintų derlių.

Nepatingėkit daugiau paskaityti.

Kodėl senosios Vilniaus kapinės – Rasų kapinėm vadinamos?

Rasos. Anot A. H. Kirkoro, dar XIX a. viduryje vilniečiai čia rinkdavosi švęsti vasaros saulėgrįžos šventės Rasų (kitaip – Kupolių, Joninių). "Kalvų apsuptame, didingų ąžuolų ir beržų svyruoklių apgaubtame slėnyje Vilniaus gyventojai rengdavo šias iškilmes. Birželio 23-iosios vakarą čia susirinkdavo lietuvių ir lietuvaičių minios, sukraudavo malkų rietuves, užkurdavo laužus ir šokdami aplinkui ar šokinėdami per juos vaišindavosi, linksmindavosi, aukodavo deivei baltus gaidžius, o merginos giedodavo deivės garbei giesmes, dažnai kartodamos priedainį: „Lada, Lada, Lada, didi mūsų deive". Anot A. L. Jucevičiaus (1846), "Vilniuje švento Jono vaikštynės yra plačiai žinomos pavadinimu eiti į Rasas, kur žaidžiama iki saulės tekėjimo. [Pastaba:] Rasos Vilniuje yra giraitė už Misionierių parapijos kapinių. Tenai švento Jono Krikštytojo dieną skuba ne tiktai prastuomenė, Vytauto sostinės darbininkai ir amatininkai, prisiminti Lizdeikos laikų, bet ir aukštesnioji klasė eina pasižiūrėti į savo šeimynykščių apeigas, bet su tokiu nusiteikimu, su kokiu eitų žiūrėti dramblio arba šiaurės lokio".

Su Rasų švente siejama vietovės pavadinimo kilmė. J. Jurkšto nuomone, šis klausimas esąs atviras. Tačiau nauji duomenys apie Švento Jono akmenį, XIX a. pradžioje atsidūrusį Rasų kapinių teritorijoje, byloja už pirminę prielaidą.

Šis akmuo, A. Vojevodskaitės duomenimis, gulėjo ant kalvos, kur 1802–1807 m. buvo pastatyti Rasų kapinių kolumbariumai. Jis minimas keliuose Markučių dvaro atribojimo XVIII a. pabaigoje – XIX a. pradžioje dokumentuose (пред камнем Светно Яским). Vėlesnis akmens likimas nežinomas. (Beje, iš Misionierių į Šv. Jono bažnyčios dispoziciją Rasų kapinės pateko 1844 m., todėl tokia akmens pavadinimo aiškinimo galimybė atkrinta;

Tuometei caro valdžiai reikėjo nugalėti Rasų tradiciją. Tai ir padarė šventoj vietoj kapines. Kapinėse per laužą juk nešokinėsi!

Lada, Leta - įasmeninto pasaulio gyvūnijos ir augalijos pragimdytoja didžioji baltų deivė motina Lada, pagimdžiusi pirmuosius dvynius: dukterį Lelą ir sūnų Lėlį.

Didžioji deivė Motina, viso pasaulio gimdytoja, o jos duktė Lela tapo tarpininke tarp dangaus ir žemės. Jos abi buvo laikomos pavasario gamtos gaivintojomis, augalijos žadintojomis, lietaus ir rasos davėjomis, taip pat vaisingumo ir santuokų, santuokinio gyvenimo, gimimo globėjomis. Pastarosios funkcijos daugiau priklausė jaunesniajai deivei Lelai. Vaidilos savo giesmėse šaukdavosi deivių Lados ir Lelos.

Didžioji motina gimdytoja Lada labiausiai buvo garbinama per laiko atgimimo apeigas - pavasario ir vasaros šventes. Lietuviai, kuršiai ir latviai Lados garbei per Jonines kaišė šaltinius medžių šakomis, gėlėmis ir rinko gydomąsias žoles. Jų pagerbimo dienomis žmonės nieko nedirbo, kad apsaugotų savo javus nuo perkūnijų ir krušų, bet kėlė puotas, aukojo aukas. Vaikščiodami iš vieno namo į kitą, giesmėmis užkalbinėjimais prašė deivės, kad dygtų žolė, sektųsi lauko darbai, kad būtų geras derlius, kad merginos ištekėtų. Priedainyje kartodavo: "Ei, Lada! Ei, Lela!", priegiesmiuose dažni "lado", "ladum", "leliumai". Ladą ir Lelą lietuviai pagerbdavo pirmąkart išgindami gyvulius, pradėdami arimą ir sėją. Lada dainose buvo vadinama didžiąja deive, auksine boba ir pan.

Dailėje ji dažniausiai vaizduojama su iškeltomis į dangų rankomis, tarsi prašanti dangaus palaimos augančiam ir bręstančiam derliui. Per pavasario šventes jaunimas šokdavo “Lados ratelius” su iškeltomis į viršų rankomis. Didžioji deivė motina Lada dar vaizduojama ir stovinti su nuleistomis rankomis, t. y. rodanti į žemę su jau pribrendusiu derliumi. Tada žmonės deivei nešdavo pirmąjį įvairių javų ir vaisių derlių. Tuo baigdavosi pagrindinis jos kulto laikas.

Deivė Lela buvo vaizduojama trigalvė. Ją laikė tarpininke tarp žmonių ir dievų, tarp žemės ir dangaus.

Ilgainiui Lados ir Lelos funkcijos priartėjo prie žemės deivės Žemynos ir kitų vaisingumo bei derlingumo deivių. Tačiau dar ilgai gyvavo jų kultas. Deivių vardai išliko ir rusų bei kitų slavų apeiginių dainų priedainiuose: "Oi didi Lada!", nes jų garbinimas buvo išplitęs didelėje teritorijoje, kurioje kadaise gyveno baltų gentys, vėliau asimiliuotos slavų. Slavai perėmė baltų archainio ritualo šūksnį: "Didi Lada!".

Šios dievybės artimos graikų Ledai, Kretos-Mikėnų Latai, romėnų Ladonai. Jų kulto arealas buvo labai didelis – pradedant nuo Adrijos jūros tęsėsi iki Karnos, nuo Balkanų iki Baltijos jūros. Toks didelis kulto išplitimas rodo jo archaiškumą.

Достоверно только то, что припев "ладо" встречается в песнях весенних, летних и свадебных. Формы припева разнообразятся: "Ай дид, ой ладо", "диди-лади, ди-диладушки", "ой диди ладу", "диди ладой", "ой дид ладо", "ладо, ладо, ладо мое" и другие. Как в Саратовской губернии говорят "давайте дидикать", то есть играть хороводные песни, от припева "диди", так сербохорватский припев "ладо" дал производный глагол "ладати", то есть петь песни с этим припевом накануне Юрьева дня. Слово "лада" - старинное русское; в "Слове о полку Игореве" оно встречается в 4-х случаях, в применении к мужу; в нынешних великорусских песнях оно употребляется частью в женском роде ("я ищу себе ладу милую"), частью в среднем ("мое ладо ревниво").

За долгую историческую жизнь классический припев "Ой-дид-Ладо" видоизменялся по мере забвения первоначального смысла. Получались также варианты:

Ой-дид-Ладо... (исконная форма)
Ой дид со Ладою...
Ай де младо...
Ай же младо...
Ой диди Ладо...
Диди Лада...
Та в ладу ладом... и др.

Niekas, matyt, slavams nebepaaiškina, kodėl jie „didikajut“. Na, bet kai kas netyli (nepykit už šį įžūloką tekstą):

"Blin" yra kilęs iš žodžio "bliad", o pastarasis kilęs iš deivės Lados. Kaip žinote atėjus krikščionybei, pagoniškiems dievams ir deivėms buvo suteikta neigiama prasmė, Ladai taip pat. Buvo sakoma "byla Lada", vėliau sutrumpėjo ir liko tik "bliad", bet prasmė išliko neigiama: kūrva, prostitutė. Primenu nežinantiems, kad deivė Lada yra viena žymiausių baltų pagoniškosios kultūros deivių. Gal dėl to dar įgavo labai neigiamą prasmę, nes baltų asimiliuotojai - slavai norėjo greičiau išstumti senąsias deives ir senąją kultūrą, jie priėmė krikščionybę 10 amžiuje Kijeve, o vėliau su krikščionybės pagalba ėmė naikinti senąją kultūrą, ypač aukštutiniame Dniepre ir Volgos aukštupyje, kur gyveno rytiniai baltai- galindai. Maskava ir Tvėrė yra baltiški pavadinimai. O Rusijoje, kaimuose, dar Pugačiovo sukilimo laikais ir vėliau dar buvo meldžiamasi deivei Ladai: "Didi , didi Lada". Sudie, ponai.

Getas iš Trojos

Apie Perkūną visi žinom kur kas daugiau. Bet šitokią sakmę daug kas pamiršo:

Neturtingas žmogus, neturėdamas ko valgyti ir pačią su vaikais maitinti, sumanė dvasiai Duliui atiduoti savo vėlę. Atėjęs Velnias pasakė, kad jis nenori jo vėlės, bet gali paskolinti pinigų. Po trejų metų žmogus turi atnešti skolą į tą pačią girią ir pašaukti jį: “Duliau, Duliau”. Atnešė Dulius jam maišą sidabrinių pinigų. Bet kai žmogus norėjo grąžinti skolą, girioje išgirdo balsą, kad Dulių Perkūnas nutrenkė, o pinigus žmogus gali pasilikti sau.

Kuriems galams čia velnią įkišau? Ogi Kernavėj per šiųmetes Rasas nemažai merginų vaikščiojo pasipuošusios ne lauko gėlių vainikais, o šviečiančiais raudonais ragais – ten, vietoj, prekeiviai juos ir pardavinėjo.

„Augalų elektromagnetiniai laukai kelia euforiją, atpalaiduoja, tonizuoja, veikia linksminamai. Todėl pinkite vainikus iš žolių ir gėlių, dėkite juos draugams ant galvų ir jie iki 24 valandų išlaikys savo energiją, labai teigiamai veikdami, – pataria žolininkas. – Reikėtų skinti puokštes tų gėlių ir augalų, kurios patinka: vienintelis būdas rasti sau tinkamus augalus, kurie teigiamai veiktų per sąmonę ir pasąmonę, – vadovautis intuicija.“

Štai kodėl, anot gydytojo, per vasaros šventes, ypač per Jonines, mergaitės intuityviai pinasi vainikus iš tų gėlių ir žolių, kurios jas teigiamai veikia, kurios pagerina joms nuotaiką – tada žmogaus centrinę nervų sistemą veikia galingi elektromagnetiniai laukai.

Še tau ir intuicija!